不同意冯友兰先生一些想法

“中国哲学的语言何以是提示而并不明晰。它并不明晰，因为它不代表用理性演绎得出的概念。哲学家只是告诉人们，他看见了什么。因此，他所述说的内容非常丰富，而使用的语言却很简短。这就是何以中国哲学家的语言往往只作提示而并不明确。”冯友兰先生把这一现象归结为农民的眼界。我以为，这种看法不是很妥当。

我觉得，之所以，中国哲学采用了提示性语言。是因为，中国古代哲学家，对于语言之“实象”的直觉了解：语言作为人与人交流的工具，其信息加载及分析的过程中由于发送及接受主体不同，它是无法对语言发送者所要表达内容进行无偏差地传达这一功能的。而中国哲学家采用提示性的语言的方法，则是实现信息偏离误差最小化的一种方法。

发现 认识

哲学家 听众

现象 对哲学家表达的现象的加工

信息路径:

现象—>哲学家的大脑->他们的发现-->哲学家的语言-->受众接受器-->受众的大脑-->受众的理解.

现象-->哲学家用语言加工其眼中的现象-->受众接受器

这样的信息路径,减少了理解误差的机率.

我以为，西方哲学之所以得以今天的发展，是因为，西方哲学是建立在以人为中心的认识论的基础上的。而东方哲学，则以“天人合一”及“无我”作为基础进行发展。我以为这一认识论的基础，应该可以决定，哪一个体系更为“客观”哪个体系更为“主观”。但今天的事实，似乎并不象我所分析的这样。由此，我们可以看到，语言有何等的偏离作用。

中国古代哲学家更尊重听众。因为，即使他们自信其从现象到发现的推演是正确的，但他们知道，即使如果他们专注于表达发现，但由于，名和实在人脑处理过程中的偏离。并不能确保可以使听众理解哲学家想要表达的理解。另一方面他们相信听众有其自我的推演能力。并与哲学家相当。如果，可以将哲学家眼中所见的现象加以表达，传达。那么，听众各取所需。其在个人心中对哲学家的发现的认识与实象的偏离是最小的。这就是中国哲学家不以自我为中心的共享方法。

东方哲学，由于奉行天人合一，追求无我境界，使得人类与自然和协共存。

西方哲学，最终将导致悖论。以人为中心，使得社会最终将成为动荡的集合。